Память, история, национальная идентификация в послевоенной Центрально-Восточной Европе Часть 2

Немецкая унификация сама по себе стала средством повторного запоминания и забывания, возможно, лучше всего её символизирует такое понятие как «воссоединение». 

Европейский союз
|

В эйфории перехода от «Мы люди!» к «Мы - один народ!» прошлая двусмысленность, проявленная со всех сторон к унификации (и память этого), бесследно исчезла, заменившись на «миф ... что [это] было долгой мечтой, об осуществлении которой никто не помышлял, для восточных и западных немцев». Конституционная щедрость Федеративной Республики для всех немцев, включая земли немецкого народа за пределами бывшей ГДР, которые были забыты в социальном плане, если еще и не на законных основаниях, поскольку потомки немецких поселенцев, часто не говорящие почти или вовсе не говорящие по-немецки, хлынули в новую Германию за обещанным гражданством. С таких предполагаемых иммигрантов бюрократическая процедура требует документов о наличии немецких корней, зачастую только затем, чтобы найти свидетельства о том, что родители и прародители иммигрантов сохраняли верность нацизму в военное время, таким образом воскрешая болезненные воспоминания. 

Между тем те немцы, которые уже «в», могут использовать объединение как средство забыть коллективную роль в нацистском прошлом. Быстрая продажа после падения Берлинской стены футболок, провозглашающих «Ноябрь, 9 - Я там был», является примером такого забывания; Случайная дата затмила любую память о Хрустальной ночи пятьдесят один год назад.

До того как сама унификация появилась на горизонте, 80-е годы уже видели усиление памяти и борьбы с идентичностью в Западной Германии, что лучше всего иллюстрируется в глубоко проанализированном Historikerstreit (дискуссии историков). Одержимость Аушвицем и нацизмом как краеугольным камнем современной немецкой истории соответствовала растущему желанию «нормализации» национального сознания и поиска взглядов на историю, которая вернула бы по меньшей мере Западную Германию в сообщество «нормальных» народов. (Это стремление к «нормальной жизни» также играет главную роль в усилиях других стран центральной и восточной Европы «вернуться в Европу», и в этих странах существует нежелание противостоять болезненному наследию «ненормальной» социальной системы). Попытки отделить исторический рассказ Федеративной Республики от предшествующего ему режима кристаллизовались при планировании нового национального музея, ожесточенно противостоявшего тем, кто видел этот проект в качестве примера консервативного триумфализма и уклонения от исторической ответственности. Наконец, открывшийся в июне 1994 года Музей Современной истории, который теперь пытается включить послевоенную историю новых восточных сограждан в ,по сути, западногерманскую историю, подвергся критике как «история с точки зрения Коля» (слишком доминирующий национальный рассказ) и как «мусорная куча исторического китча» (с отсутствующим нарративом).

Лидеры Германской Демократической Республики сконструировали отдельную национальную идентичность - «рабоче-крестьянское государство», официально оторванную от наследия нацизма. Идеологически одобренная и навязанная версия событий увидела национал-социализм как сущность империализма и предка капиталистического западногерманского государства. Официальное лицо ГДР и, в конечном итоге, восточногерманская общественность, отвергли общую западную концепцию единой немецкой нации, разделенной на два государства: две Германии и их граждане не имели ничего общего. В связи с ослаблением идеологической цензуры в некоторых областях интеллектуальной и научной деятельности, вызванным ожиданием 750-летия основания Берлина в 1987 году, с конца 70-х годов началась постепенная реинтеграция классических немецких исторических фигур и тем в историографию ГДР. Но, конечно, отказ от какой-либо связи с национал-социализмом со стороны государства, не мог уничтожить воспоминания о причастности к войне, чтобы на западе не оставалось сомнений. Предполагаемое восстание в концентрационном лагере Бухенвальд было названо «по сути основополагающим мифом о Германской Демократической Республике». Разоблачение в 1989 году того, что советские оккупационные силы держали лагерь в действии до 1950 года с целью «наказывать бывших нацистов, классовых врагов и контрреволюционеров», поставил ребром вопрос о сопоставимости нацистских и советских зверств – Historikerstreit. И действительно мнение о том, что коммунистическое государство фактически стало продолжением тирании нацистского правления и было хуже, поскольку продолжалось сорок лет вместо двенадцати, имело место быть после распада ГДР. В этом смысле характер ГДР и её искаженный взгляд на Холокост и Вторую мировую войну являются центральными в борьбе с памятью в Германии. Немецкий писатель Гюнтер Грасс утверждал, что после сорокалетней разлуки единственное, что имеют наследники двух Германий, - это «бремя полного вины прошлого».

К объединению Германии теперь добавилась еще и растущая ненависть к иммиграции и просителям убежища как на Востоке, так и на Западе. Ханс Магнус Энценсбергер отметил потерю памяти, сыгравшую роль в отказе всех жителей Германии от прав вновь прибывших обосноваться здесь же, поскольку все они происходят от мигрантов. Так, например, Гюнтер Грасс обратил внимание на такой вид деформированной памяти, которая может игнорировать факт того, что цыгане и синти (которые вместе с евреями пострадали от геноцида) «снова подвергаются насилию в Германии» и отправляются через границы по государственному соглашению с румынским правительством.

Эти, казалось бы, несоизмеримые исторические явления можно рассматривать как последовательность: Освенцим – Historikerstreit – унификация – отчуждение/ шок / ностальгия – возрождение неонацистов и лозунг «Иностранцы вон!» Как и чествование Дня объединения 9 ноября, определенные и часто противоположные взгляды на память, а не самоанализ и исследования, похоже, создавали новые вариации все более сильного забвения.

Польша, Чехия и Германия демонстрируют общий упадок критической памяти интеллектуалов в пользу более националистической версии истории. История поствоенной коллективной памяти в Центральной и Восточной Европе является одним из подавлений памяти коммунистическим государством и оппозицией диссидентской стратегии сопротивления (парадигма Кундера), которая сама была заменена более нюансированным, но интеллигентским предвзятым видением кооптации и вины. В конечном счете, «перерепрессия» памяти была выполнена во имя ее сохранения, националистического проекта подавления всех воспоминаний о жизни при социализме. Различные суммарные требования к построению и определению национального повествования вызвали одинаковое суммирование встречных требований. То, что Ричард Тердиман называет диалектикой памяти, таким образом, идет в постоянном процессе переговоров и переосмыслении, не обязательно оставляя прежние парадигмы.

Последние события указывают на набор опасностей для памяти и прошлого. Газета Нью Йорк Таймс в ноябре 1993 года опубликовала объявление о планах предпринимателя Восточной Германии совместно с фондами западного инвестиционного концерна построить «коммунистический тематический парка» в Прендене, недалеко от Берлина. Парк даст возможность туристам «прочувствовать» «реальную жизнь» так, как она была в социалистической ГДР. Посетитель по прибытии меняет немецкие марки на старую валюту ГДР, продает «Мерседес» или «Фольксваген», чтобы купить Трабант или Вартбург и входит. Пообедав в обветшалом, но дешевом ресторане, где обслуживание недружелюбно и уныло, она или он может не удержаться от неосторожных антигосударственных комментариев, арестован(а) и допрошен(а) и даже заключен(а) в тюрьму на несколько часов. Или посетитель может использовать твердую валюту для совершения покупок в специальных магазинах класса люкс. Интерьер парка включает в себя винтажные униформы, флаги, пропагандистские баннеры; Телевизионные программы советского периода и советские фильмы: парады Первого мая; и, конечно же, территория парка обнесена колючей проволокой и зловещими караульными башнями.

Является ли это следующим шагом: переход от политического к экономическому манипулированию, и превращение памяти в товар? Ностальгия по Востоку теперь имеет твердую валюту западного значения. Вместо того, чтобы интегрироваться, память, как в парке скульптур Будапешта, вырвана из обихода, отделена от жизни, упакована и продана, будь то за наличные деньги или за политические очки.

Тони Джадт характеризует теперь как «наиболее яркий кризис» памяти вопрос о восстановлении и компенсации за собственность, конфискованную коммунистическими режимами. Ни к чему не приведшие споры о восстановлении заключаются в том, что многие существенно выиграли от страданий других. Таким образом, личная биография потенциально является источником благосостояния (или лишения), так же, как это было причиной лишения свободы после 1948 года, когда кто-то, кто якобы имел знатное или «кулацкое» происхождение, был лишен имущества и роли в строительстве социалистического общества (и, в крайнем случае, заключен в тюрьму или отправлен в лагерь). В нынешнем случае популярная пиццерия в промышленном районе Будапешта находится под угрозой закрытия за нарушение закона 1993 года, запрещающего изображение «тоталитарных» символов (например, свастика, серп и молот или красная звезда). В столовой/баре, с названием Marxim’s (одновременно ресторан в Париже, российский писатель Максим Горький и, конечно же, Карл Маркс), есть декор колючей проволокой и коммунистическими лозунгами. Это пример памяти государственных репрессий или подавление права свободно манипулировать памятью? Это коммодификация памяти «снизу»? Или это всё вместе взятое?

Существует ли будущее для коллективной памяти в восточно-центральной Европе, для национальных нарративов без козлов отпущения или исключения? Джеймс Янг предлагает термин «память-коллекция» вместо коллективной памяти как способ выразить более разнообразную, нежели объединяющую природу памяти. Национальная память содержит много, часто конкурирующих, образов. Тони Джадт, каталогизирующий текущую европейскую проблему плохой памяти, делает резкое различие в отношении к памяти между Западом и Востоком: «Если проблемой в западной Европе является нехватка памяти на другой половине континента, проблема обращена вспять. Слишком много памяти, слишком много прошлого, на котором люди могут рисовать, обычно как оружие против прошлого кого-то другого». Он продолжает спрашивать, нет ли «чего-то, что нужно сказать, социально-говорящего, за табу», за «единственную красивую ложь», которую коммунист противопоставляет «множеству неприятных истин в этой части мира» (фашизм, антисемитизм и «гиперколлаборационистские режимы»). Является ли способность запоминать сама по себе даже с объективной памятью всегда хорошей опцией? Нельзя ли что-то сказать в некоторых случаях о стратегическом забывании, позволяющем человеку и нации продолжать существование? В словах Бенедикта Андерсона «Все глубокие изменения в сознании по своей природе приносят с собой характерные амнезии». Или Иштван Рев: «История письменности никогда не рождается только из воспоминаний: забывание, отбрасывание элементов, которые не могут быть вписаны в новую историю, равносильно восстановлению истории как запоминания».

Это была, безусловно, позиция Ницше: «Не забывая совершенно невозможно жить вообще. …Существует некоторая степень бессонницы, размышления, исторической осведомленности, которая ранит и, наконец, разрушает живое существо, будь то человек, народ или культура ». Эти высказывания кажутся удивительно предсказуемыми, если они относятся к современной Восточной и Центральной Европе, история которых вышла из-под контроля, а ее выдающиеся граждане находятся в страхе, что «справедливость» какого-либо деструктивного характера может в любой момент нагрянуть:

"Когда смысл истории не поддается объяснению и разоблачает сам себя, он уничтожает будущее, уничтожает иллюзии и лишает существующие вещи единственной атмосферы, в которой они способны жить. Историческая справедливость, даже когда она выглядит истинной и обладает чистыми помыслами, является пугающей добродетелью лишь потому, что она подрывает и разрушает окружающий мир".

Существовало мнение, что риторика забвения Ницше превратилась в забвение позитивной и продуктивной постмодернистской деятельности. Действительно, с таким количеством конкурирующих и противоречащих друг другу воспоминаний и историй не лучше ли изгнать все метанарративы, чтобы память расцвела во всех ее проявлениях, истинных, ложных или каких либо еще? Как альтернатива, почему память обязательно должна быть основана на «истине», на любой реальности? Чарльз Майер указывает как на искушения (свободу от чрезмерного историзма), так и на опасности (релятивизацию Холокоста) «постмодернистской историографии»; такая историография может также рассматриваться как лишение национального нарратива его «естественного» строя и трансцендентного значения. История призывает, если так вообще можно говорить «скорее к проблемной составляющей идентичности, нежели к хроникам и документам». Память также становится доступной для любой желаемой конструкции идентичности; согласованный национальный нарратив уже не является необходимым или желательным.

Существуют, конечно, более продуктивные способы как для теории, так и для практики. Мишель Фуко в своей концепции о порядке дискурса видит изменения не в самих знаниях, а в том, как они регулируются. Прежде чем проводить границу между «идеологией» и «истиной», мы должны видеть, каким образом представляение об истине производится в дискурсах, которые сами по себе не являются ни истинными, ни ложными. Истина не за пределами власти; скорее,

У каждого общества есть свой режим истины, его «общая политика» истины: то есть тот тип дискурса, который оно принимает и выполняет те или иные функции истинно; механизмы и экземпляры, позволяющие отличать истинные и ложные утверждения, средства, с помощью которых каждый санкционирован; методы и процедуры, приносящие ценность в приобретении истины; статус тех, кому предъявлено обвинение в том, что считается истинным.

Подмена «истины в памяти» на «истину» в концепции Фуко может помочь осветить нашу проблему. Партийные идеологи (государство), диссидентские писатели, интеллектуалы, националистические политики – все они претендуют на то, чтобы изображать или формировать «верную» коллективную память. Фактически они участвуют в создании и развитии дискурсов - государственного социалистического дискурса, дискурса сопротивления, дискурса интеллектуальной ответственности, националистического дискурса, - которые конкурируют за формирование или принятие «режима (памяти) истины». Точно так же мы можем начать разрушать абсолютную противоположность памяти и забвения; забвение это не отрицание памяти, не что-то обязательно ложное и обманчивое, а это «запоминание иным образом», доработка в потоке постоянного пересмотра и эволюции. Являются ли архивы Штази хранилищем воспоминаний или местом, где прошлое хранится, как на складе, и где оно впоследствии подвергнется уничтожению? Можно ли сказать, что прошлое Кристы Вольф своего рода перевозчик воспоминаний или всё таки тупик, ведущий в никуда? Обладают ли эти и другие способы хранения памяти двойной валентностью? История не о том, что в «парадигме Кундеры» память необходима, чтобы забыть, а скорее о разных – более или менее исключительных, отрицающих или насильственных – способах запоминания.

Понятие «генеалогия» у Фуко предлагает критику обобщения национальных нарративов, произведенных в дискурсах о памяти. Объясняя понимание Ницше этого термина, он обнаруживает, что «его обязанность состоит не в том, чтобы продемонстрировать, что прошлое активно существует в настоящем, что оно тайно продолжает оживлять настоящее ... [но], что оно сохраняет преходящие события в их надлежащей разобщенности» , Идея Ницше о наследии - это не «приобретение, владение, которое растет и утверждается, а скорее является неустойчивой совокупностью разломов, трещин и разнородных слоев, которые угрожают наследующему изнутри». Таким образом, настоящее исследование прошлого становится дестабилизирующим, а не стабилизирующим; национальный нарратив как средство контроля может быть подорван и раздроблен на множество постоянно меняющихся нарративов. Использование самой памяти может и должно подвергаться такого рода проверке, путем микширования требования «социальной истории памяти» и «принципа работы, что всякий раз, когда используется память, мы должны спрашивать себя: кем, где, в каком контексте, против чего?»

В мае 1994 года после ошеломляющего поражении как правящей националистической партии, так и диссидентов-либералов, венгерские избиратели привели к власти Венгерскую социалистическую партию, наследницу правящей партии Яноша Кадара и трех десятилетий «гуляш-коммунизма» (включающего в себя те же реформы, коммунистов, которые пытались заставить систему работать и затем неохотно отрицали ее кончину). Таким образом, Венгрия присоединилась к Польше и Литве (а затем и к Болгарии) в попытках возвращения к власти тех, кто политически связан с событиями четырех десятилетий, что националисты пытались стереть из памяти – а именно, «посткоммунистов». Как это развитие может быть связано с нашей «диалектикой» послевоенной памяти? На первый взгляд может показаться, что это случай амнезии, - принимая во внимание призывы националистов и отбрасывая ответственность вместе с памятью - или ностальгии, украшенный неприятными воспоминаниями о страданиях и вине. Но Иштван Рев убеждает, что, по крайней мере, в Венгрии, такое развитие может стать причиной снятия акцента на памяти и её открытости к самоутверждению, а не способом фиксации или нового искажения памяти. Националистический проект истории стал жертвой собственной неспособности решать повседневные проблемы общества, такие как инфляция, безработица, преступность и небезопасность, которые являются основными в Венгрии. Смесь лжи, противоречий, а также отсутствие личных интересов привели к ощущению «невесомости»: если прошлым и памятью так легко манипулировать, зачем уделять столько внимания проблемам, ведь речь больше не идет о вопросах жизни и смерти? Для Иштвана Рева эта «невесомость» является отказом от национального нарратива, который стирает некоторые исторические периоды, переживания и воспоминания и, следовательно, является потенциально позитивным развитием. Теряя свою ценность, националистический нарратив также теряет и свою исключительность, оставляя тем самым место для других конкурентоспособных версий.

Режим истины не будет дезинтегрироваться, но он может открыться и стать более демократичным. В характеристике Тони Джадта Центрально-Восточная Европа не могут достичь «нормальности» в результате «двойного кризиса истории»:

С одной стороны, цинизм и недоверие пронизывают все социальные, культурные и даже индивидуальные обмены, так что строительство гражданского общества, а тем более гражданской памяти, очень сложное. С другой стороны, существует множество воспоминаний и исторических мифов, каждый из которых научился мыслить себя как правильный лишь потому, что был скрыт в неофициальных версиях. Там, где эти частные или родовые версии объединяются, они образуют мощные контристории антагонистического и делительного характера одновременно.

Проводить слишком резкое различие между Востоком и Западом значило бы игнорировать беспорядочность «западных» дискурсов о памяти, истории и нации. Заманчивое предложение Центрально-Восточной Европы просто «забыть немного», чтобы быть «нормальным», подтверждает миф Запада, который существует только в душной модели, навязанной Востоком (будь то в контексте истории/памяти капитализма, демократии или любого другого абсолюта относящегося к переходной нации).

Если восточные и центрально-восточные европейские страны действительно «утомляют память», то трюизм Пьера Норы о том, что «существует столько воспоминаний, сколько и общностей, а память по своей природе является многочисленной и все же определенной; коллективной, множественной и все же индивидуальной», всё же имеет отношение к действительности. Альтернативный пример: усилия, предпринятые художником и представителем партии зеленых для того, чтобы спасти сторожевую башню возле Рейхстага в Берлине как «жизненно важную часть (восточного) немецкого наследия, которая не должна реставрироваться под знаками Мерседеса, а должна быть восстановлена как место встреч, центр искусств и мрачная туристическая достопримечательность [увы!] "; этот план также предполагает наличие фермерского рынка на территории башни с местными продуктами по низким ценам. Другим примером является Галерея Ист-Сайда, пятисотметровый участок стены, оставленный нетронутым и открытым для художников и их "ответов на изменения в Восточном блоке ... Где не так давно стена была строго охраняемым барьером против капитализма, здесь она стала памятником творческой энергии ... Несмотря на то, что фрески на западной стороне Стены были проданы частным коллекционерам, музеям или были разбиты на тысячи мелких сувениров, Галерея Ист-Сайда сохраняет некоторые оттенки политической настенной живописи - смешанное явление ностальгии и памяти".

Можно надеяться, что ушедшие под воду воспоминания и коллективная память смогут оказаться на поверхности и войти в общественный дискурс. Там, где личные истории и воспоминания представляют источник власти и богатства, (как в случае с лишениями 1948 года, нынешней борьбой за компенсацию или с усилиями националистов по уничтожению прошлого) продолжающееся социальное неравенство вполне может убить эти надежды. Писатели и интеллектуалы, несмотря на их притязания, далеки от «иммунитета»; они выиграли и будут продолжать получать прибыль от своего использования памяти. Но политические события могут помочь, по крайней мере, «впустить» национальный нарратив в множество историй, в числе которых те, которые сдерживались различными парадигмами памяти за последние полвека. Среди несбыточного идеализма и мрачного будущего «племенного» взгляда, динамика и история регионов будут определять собственные закономерности в структуре будущих воспоминаний.

Источник:anthropology.ru


Комментарии

Пока нет комментриев, будьте первым кто выскажется

Добавление комментария

Ваше имя
Почта
Комментарий
(Интервью И.В. Сталина газете «Правда» о речи У.Черчилля в Фултоне. 14 марта 1946 г.) Вопрос. Как Вы расцениваете последнюю речь господина Черчилля,

Утечка сугубо приватной информации из банка Lichtenstein Global Trast Treuhand обернулась угрозой уголовного преследования не только для главы ряда

Кто диктует статьи в немецких СМИ Книга известного немецкого журналиста и публициста Удо Ульфкотте "Продажные журналисты" стала бестселлером. О том,

Историк утверждает, что кинобоссы помогали нацистам перевооружать Германию и пропагандировать фашизм «Сотрудничество: договор Голливуда с Гитлером»,

Бывший канцлер ФРГ Гельмут Коль после прихода к власти в 1982 году собирался выселить из Западной Германии половину турецких иммигрантов. Об этом











РУбрики
все шаблоны для dle на сайте newtemplates.ru скачать